Ainsi, lorsque quelqu’un après avoir appris d’abord qu’il est impur et (après avoir p. ex. mangé d’une sainteté ou être entré au sanctuaire) apprend ensuite qu’il est impur, tandis qu’au milieu de ces deux connaissances (pendant son acte coupable) il ignorait son état impur; il est passible du sacrifice ascendant et descendant (10)Le délinquant l'offre plus ou moins important, selon sa fortune.. S’il a eu connaissance de son état avant l’acte, non après, le délit sera expié par le bouc dont le sang est aspergé à l’intérieur du sanctuaire, au jour du Grand Pardon (11)''(Lv 16, 15; (Nb 29, 11).'', et ce jour même suspend la punition, jusqu’à ce que le délinquant apprennent de nouveau son état et qu’il offre un sacrifice ascendant et descendant (proportionnel).

D’où sait-on que, pour l’obligation du sacrifice (12)Siffra, section Waygiqra, ch. 12., on devra avoir eu connaissance de l’impureté au commencement et à la fin, ''tandis qu’au milieu de ces 2 connaissances, on ignorait son état impur''? De ce qu’il est dit (Lv 5, 3): il l’ignore, il l’ignore; de la 2e expression superflue, on déduit la règle précédente. Cette déduction est exacte (13)V. ci-après, 8, 1. d’après R. aqiba (qui admet ces sortes d’interprétations); mais d’où sait-on la même règle selon R. Ismaël (qui ne recourt pas aux déductions)?Il se conforme à l’avis de Rabbi, qui dit (14)Cf. J., (Horayot 1, 1) ( 45d).: par l’expression s’il lui a échappé, on sait qu’à un moment il savait, et il est dit: il savait; on se trouve donc en présence de deux connaissances. On voit ainsi que R. Ismaël suit l’avis de Rabbi. Mais ce dernier adopte-t-il l’avis de R. Ismaël (de déduire du terme superflu s’il ignore, qu’il peut s’agir aussi de l’ignorance du sanctuaire)? -Non, l’avis de Rabbi est admissible aussi selon R. aqiba: la connaissance du fait en ignorant l’impureté au sanctuaire, ou la connaissance avec ignorance que la sainteté est impure, sont semblables (elles entraînent les mêmes obligations de sacrifices). Selon d’autres, on déduit la même règle de ce qu’il est dit (ibid.): soit qu’il ne s’en est pas aperçu, soit qu’il l’ait connu, il sera coupable; or, comme l’expression coupable est déjà dite, la connaissance que l’on doit avoir d’abord n’a plus besoin d’être signalée, et le terme répété vise la connaissance exigible à la fin (pour qu’en cas d’ignorance entre ces 2 faits, l’obligation du sacrifice soit fixée).

R. Aboun demanda: si à la fin (après l’achèvement de l’acte) on ignore son propre état, comment arrive-t-on à offrir le sacrifice dû? (N’est-il donc pas évident qu’il faut une connaissance à la fin)? Voici, en effet ce que l’on a voulu enseigner: comme l’un de ces versets est inutile pour indiquer que la connaissance est exigible à la fin, il indique du moins que la connaissance est exigible au commencement. A ceci on oppose une objection de ce qu’il est dit (ibid., 4, 23): S’il a connaissance du péché qu’il a commis, il offrira son sacrifice; puisque d’après ces mots, il est inutile d’enseigner l’obligation du sacrifice en cas de connaissance finale, ne faut-il pas le dire pour le cas de connaissance initiale? On a eu besoin, fut-il répliqué, de formuler la connaissance au sujet du péché, afin d’en déduire (15)''Cf., Kritot 6, 4; Cf., ci-après, 9.'' que ceux qui sont soumis à offrir des sacrifices fixes d’expiation et de péchés doivent, au cas où le Grand Pardon s’est écoulé, les offrir même après cette solennité; les individus astreints aux sacrifices douteux en sont dispensés après ce moment, en raison des termes précités: ''S’il a connaissance du péché commis, il offrira, etc.'', et le sacrifice est dû même si la connaissance arrive après ce jour.

D’où sait-on que ce verset se réfère seulement à l’impureté au Temple, ou des saintetés? On trouve énoncées la défense et la pénalité pour l’impureté, ainsi que l’obligation du sacrifice dû en ce cas; or, comme la pénalité et la défense sont exprimées ailleurs (Nb 19, 13) au sujet de l’impureté du Temple et des saintetés, de même l’obligation de sacrifice formulée ici se réfère à l’impureté relative au Temples et aux saintetés. R. Eléazar b. Jacob dit: de ce qu’il est écrit (Dt 26, 14): je n’en ai pas mangé pendant mon deuil, on aurait pu croire que le simple israélite ayant mangé de la dîme durant le deuil, ou étant impur, devra offrir un sacrifice d’expiation; c’est pourquoi il est dit (Lv 5, 4): il sera coupable de l’une d’elles; du partitif de on conclut que certaines fautes seules entraînent l’obligation, non d’autres (à l’exclusion de l’impureté). Peut être y a-t-il lieu d’exclure la dîme, dont la consommation à l’état impur n’entraîne pas la peine capitale, tandis que celle-ci existe pour l’obligation, qu’il n’y aurait pas lieu d’exclure? C’est pourquoi il est dit (ibid., 22, 9): ils en mourront pour l’avoir profané, et comme à ce sujet il y a aussi le partitif de, on en conclut aussi qu’une partie seule entraîne l’obligation du sacrifice, à l’exclusion de l’oblation. Peut être au contraire, par analogie entre les termes péchés exprimés ici et au verset précité, en déduit-on qu’il y a lieu d’englober l’oblation dans le devoir prescrit du sacrifice? —Non, on le sait déjà par la déduction tirée de la règle émise pour l’idolâtrie que le sacrifice est seulement dû pour la faute qui, commise à dessein, est punie du retranchement, à l’exclusion de l’oblation mangée impure.

R. Hanina dit devant R. Mena: si l’on recourt à l’idolâtrie, on devrait aussi établir les analogies au point de vue de la connaissance, en disant qu’à l’instar de l’idolâtrie dont la connaissance est unique et finale, non initiale, il en sera de même pour tous les cas passibles du sacrifice? Il y a cette différence à établir, fut-il répondu, que pour la faute d’ordre idolâtre, il est dû un sacrifice fixe, tandis que pour l’impureté dans la consommation, soit au Temple, soit des saintetés, le sacrifice sera variable; or, on n’établit pas de règle par analogie entre ces deux sortes d’offres. Mais alors pourquoi dire qu’il est seulement question au verset précité (ibid. 4, 23) d’impureté des saintetés? C’est que d’une part (5, 2) et d’autre part (7, 21), il y a l’expression animal impur; et comme la seconde fois il s’agit d’un homme impur qui mange de la sainteté, il en est de même au premier texte. D’où sait-on qu’en outre il s’agit de l’impur se trouvant au Temple? De ce qu’il est dit (22, 3): Si son impureté est sur lui, comparable à la même expression (Nb 19, 13) où il s’agit d’impureté en étant au Temple. -Qu’est-ce qui prouve que, dans notre verset (Lv 4, 23), il s’agit d’un impur qui mange un objet pur, et non d’un homme pur qui mange de l’impur? —C’est qu’il est dit (22, 3): ''l’impureté est sur lui''; il s’agit donc du corps impur, non de la chair impure qui est mangée (16)''V. ci-après, 3; Cf. B., Zevahim 43.''. De même, dit Rabbi, c’est prouvé par les mots ''s’il mange, étant lui impur''. Selon R. Hiya, comme le mot saintetés (ibid.) est au pluriel, et le mot impureté au singulier, le terme sur lui se rapporte au corps, non à la consommation. Selon R. Meir, il est seulement question de celui dont on peut détacher l’impureté (par le bains), non de le chair dont l’impureté est indélébile.

Il sera expié par le bouc dont le sang est offert à l’intérieur du Tabernacle, le Grand Pardon, et ce jour même suspend la punition''. A quoi sert cette offre, si elle ne suscite pas le pardon? R. Yossé b. R. Aboun répond: elle équivaut au sacrifice du péché pour doute (qui, après la connaissance acquise, devra être suivi d’un sacrifice d’expiation). Si le délinquant meurt avant le Grand Pardon, cette solennité ne peut pas remédier au péché; s’il meurt après la fête (mais avant l’offre), celle-ci donne l’expiation.